Reseña Biográfica

Machi Francisca Linconao - Candidata a Constituyente

«Pongo a disposición mi KIMVN,
mi RAKIZUAM y mis PEWMA».

La machi Francisca Linconao Huircapan es una autoridad ancestral y una destacada defensora de los Derechos Humanos de Wallmapu, Nación Mapuche.

Su condición de machi le ha permitido orientar en la medicina y en la espiritualidad tanto a mapuche como a no mapuche. Para ello se vale de sus conexiones, aprendizajes, sueños, y del lawen existente en diversos puntos del Wallmapu, y que ha tenido que defender ante las amenazas, para así poder seguir cumpliendo con su rol.

Ser machi, además, le impone vivir de acuerdo a las normas del Admapu (normas tradicionales de comportamiento de la sociedad mapuche), y promover los principios que todo mapuche debe colocar en práctica: ser norche (persona correcta, justa), kimche (persona sabia), newenche (persona valiente).

Pero conozcamos un poco más de su particular historia…

La machi Francisca Linconao Huircapan pertenece a la comunidad Pedro Linconao II, del Sector Rahue, Padre Las Casas, Región de La Araucanía, Wallmapu. Nació el 18 septiembre de 1956. Cursó estudios hasta 4º año básico, época en que comienza a recibir el llamado de machi.

Es soltera. Vive con su hermana mayor, Juana, junto a Francisca, su marido y dos hijxs: Paula de 11 años, y Agustín de 4 años.

La machi Francisca ha hecho mención a las memorias de la llegada de colonos y de la imposición del Estado chileno en el Wallmapu, desplazando violentamente a comunidades, reduciendo territorio ancestral, dejando las tierras «más malas» a las y los mapuche, y generando destrucción de la biodiversidad a través de proyectos empresariales. En ese contexto histórico se sitúa su vida y su lucha.

El año 2008 la machi Francisca se hace conocida públicamente porque presenta un recurso de protección en contra la Sociedad Forestal Comercial Palermo, de propiedad de la familia Taladriz. Aquí denuncia el corte de bosque nativo y plantas medicinales (lawen) aledaños a cursos de agua (menoko, de carácter sagrado), además de la afectación cultural que esto trae aparejado en su rol de machi. Este recurso fue acogido, y se constituye en la primera acción judicial en Chile donde se invoca el Convenio 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT).

A raíz del recurso de protección, desde la Corporación Nacional Indígena (CONADI) se asigna aplicabilidad por sitio de significancia cultural, pero hasta la fecha no se concreta la compra por oposición de los dueños actuales del terreno.

Desde esa época, la machi participa en múltiples reuniones con autoridades regionales, nacionales (ministros, ministras, intendentes, directores nacionales de la CONADI, entre otros) para exponer su caso y lograr sensibilizar a la familia Taladriz para acceder al sitio de significancia cultural que reclama. 

Pero comienza una etapa complicada…

En el año 2013, el 4 de Enero, se desarrolló un violento allanamiento en el domicilio de la machi Francisca, en el contexto de la investigación por la muerte de Werner Luchsinger y Vivian Mackay. El allanamiento se desarrolla en presencia de su sobrina nieta Paula, en aquel entonces de 3 años de edad. La machi es detenida y dejada en libertad, al siguiente día, momento del control de detención. En la detención Carabineros de Chile la despoja de toda su vestimenta tradicional, lo cual genera un grave daño en su salud física y espiritual. Estuvo con medidas cautelares a la espera del juicio oral (arraigo nacional, regional y arresto domiciliario nocturno). En el juicio oral desarrollado el mes de octubre 2013 es absuelta de todos los cargos.

Posteriormente, en el año 2014, la machi Francisca interpone una demanda civil contra el Estado de Chile por los daños y perjuicios de la acción de despojo de sus vestimentas tradicionales, la cual el año 2015 fue acogida por el 1° Juzgado Civil de Temuco, donde se condena al Estado a indemnizar a la machi en 30 millones de pesos. Dicha sentencia es apelada por Consejo de Defensa del Estado y la Corte Suprema, en enero 2018, no acoge la demanda civil. Ante esto, la machi Francisca decide recurrir nuevamente a criterios y estándares internacionales, y llevar su caso a la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH).

También en el año 2014 la machi Francisca inicia reclamación de tierras por art. 20B Ley Indígena, obteniendo aplicabilidad (o sea, análisis de factibilidad jurídica en torno a los antecedentes de la demanda) y carta de compromiso de venta del dueño Edwald Luchsinger. En este contexto, ha sido integrante de la mesa de comunidades mapuche con aplicabilidad, instancia que congrega a diversas comunidades que han estado en espera entre 5 a 15 años en esta condición. Dicha mesa ha sido pública y dialogante con múltiples autoridades regionales y nacionales.

El 30 de marzo 2016, sin embargo, la machi Francisca vive un segundo allanamiento, de madrugada, y es detenida por la Policía de Investigaciones (PDI) en el marco de la operación Lumahue. Se decreta prisión preventiva en el Centro Penitenciario Femenino (CPF) de Temuco.

El 27 de mayo del mismo año, en audiencia, se dictamina el cambio de la medida cautelar pasando a arresto domiciliario total, el cual se hace efectivo el mismo día. El 03 de junio en nueva audiencia se vuelve a decretar prisión preventiva y regresa al CPF de Temuco al día siguiente. Esta situación de cambios de medidas se repite en dos oportunidades más durante el año 2016.

En junio 2016, la machi Francisca solicitó autorización para realizar rogativa en su rewe en el contexto del wexipantu, situación que sólo se acoge parcialmente, autorizándola a estar en su domicilio desde las 12.00 a 17.00 hrs. del día 24 de junio.

La machi es atendida en el CPF de Temuco por el machi Víctor Caniullan, quien define que debe ser internada en amukon (hospitalizada) en el Centro de Medicina Mapuche de Nueva Imperial. Allí estuvo internada a fines de octubre del año 2016.

El 23 de diciembre de 2016 la machi Francisca inicia huelga de hambre, la cual se extiende por 14 días. Fue visitada y evaluada por el Departamento de Derechos Humanos del Colegio Médico, constatando la gravedad de la salud de la machi. Con ese antecedente la defensa presenta un recurso de amparo, apelando al cambio de la medida cautelar, el cual fue acogido y le ha permitido mantenerse en su rewe con diversas medidas cautelares (arresto domiciliario total, arresto nocturno, arraigo nacional).

En diciembre 2016, se solicita medida cautelar ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos (CIDH), dada la grave situación por su huelga de hambre. 

Durante los 9 meses que estuvo en prisión preventiva, fue visitada por diversas autoridades públicas y políticas nacionales; también por delegaciones internacionales de defensores de derechos humanos. Su caso fue ampliamente difundido a nivel local y mundial, provocando múltiples movilizaciones de apoyo a su liberación.

Durante el año 2017 se desarrolló el juicio oral, logrando en octubre la absolución de las 11 personas acusadas. Los querellantes, incluido el gobierno apelan a dicha resolución, lo cual es acogido, indicando que se debe realizar un nuevo juicio. Durante el periodo de nuevo juicio la machi se mantiene en su rewe.

El tercer juicio que debe enfrentar la machi se inicia el 26 de febrero 2018, y termina el 5 de mayo 2018 con una nueva absolución; esta vez con un voto disidente del Juez presidente del Tribunal.

El 14 agosto del 2018, la machi Francisca demanda al Estado de Chile ante la Comisión Interamericana de Derechos Humanos, apoyada por diversas organizaciones mapuche, mujeres, trabajadores/as y otras expresiones desde diversos puntos del Wallmapu, de Chile y el extranjero.

El mismo año 2018 es postulada al Premio Nacional de Derechos Humanos por diversas organizaciones nacionales e internacionales.

El año 2019 decide interponer una nueva demanda civil contra el Estado de Chile, por las diversas afectaciones que ha tenido ella y su familia en el desarrollo de los juicios donde se invocó la Ley Antiterrorista.

Hasta el día de hoy no ha recibido ninguna indemnización ni acción reparatoria por todo lo que ha pasado, ya sea montajes, violencias, persecución, amenazas, etapas en prisión, riesgo vital, sobre-exposición pública y criminalización mediática, a pesar de ser inocente de todos los cargos que el Estado chileno le ha imputado.

Tampoco se han concretado las acciones de recuperación de su territorio ancestral, el cual es vital para aportar con la armonía colectiva desde su rol como machi, y la protección del ixtofillmogen ante los proyectos extractivistas y las personas inescrupulosas.

Desde el proceso de persecución de la machi Francisca, se han comenzado a ver diversos procesos de criminalización de otras autoridades espirituales ancestrales mapuche que resisten a proyectos de empresas e industrias extractivistas en el Wallmapu, sufriendo nuevas injusticias a pesar del rol que implica esta condición tradicional.

Sin embargo, la defensa de los territorios no se detiene, y las machi son unas de las autoridades ancestrales que se han alzado por la armonía, el kvme felen mapuche, el equilibrio comunitario y ecosistémico, individual y colectivo, con anhelos de salud, respeto y bienestar para todas y todos; agradeciendo y cultivando la tierra y al che, a la persona de la tierra, del territorio, en un ciclo que no se detiene y que hay que abordar con newen renovado constantemente.

Por eso, en una intervención de la machi Francisca en el Parlamento de Koz-Koz (marzo 2021), le mencionó a las y los mapuche presente algunos elementos claves para lograr ese estado de buen vivir: «Si no tenemos tierra, ¿qué kvme felen va a haber?, sino hay agua ¿qué kvme mongen? ¡Primero que nada: la TIERRA y el AGUA!».

En esa lucha ha estado desde hace décadas, con el newen y kimvn que le caracteriza públicamente y se le reconoce internacionalmente.

El caso particular de la machi Francisca se identifica la búsqueda de justicia a partir de la aplicación del Convenio 169 en su comunidad, pero también ha liderado otros procesos a nivel local, como son los proyectos de arreglo de caminos, mejoras de vivienda y su trabajo en establecimientos de salud intercultural.

También ha participado activa y críticamente en diversas Consultas Indígenas, realizando intervenciones en mapuzungun, ejerciendo de forma directa la resistencia lingüística ante siglo y medio de prohibición y castigo en los espacios públicos.

Además, ha participado de la institucionalidad chilena a través del sufragio, pero en dos oportunidades se le ha negado ese derecho, debido a las consecuencias de sus injustos procesamientos y a las negligencias de SERVEL, entre otros posibles motivos.

No obstante, lo anterior demuestra que la machi Francisca siempre ha estado en constante búsqueda de la acción directa y del diálogo con la institucionalidad chilena para aportar al bienestar individual y comunitario, en defensa de sus derechos colectivos; pero ese diálogo no ha implicado que se haya doblegado ante ese Estado de Chile wingka.

Desde su kimvn, newen y su rakizuam ha hablado y actuado frente injusticias y también ante problemas concretos de su comunidad, de su pueblo, de su Wallmapu.

Por lo anterior, tras múltiples nvxam con gente de confianza de su comunidad y cercanas, la machi Francisca decidió postular a la Convención Constitucional como candidata por Escaños Reservados para la Nación Mapuche, como una forma de continuar con la lucha para que el territorio -y sus diversas formas de vida- se defienda con decisión y diálogo, con firmeza y consecuencia, ya que, como machi, “trabajamos para el bien de la gente, para la salud de la gente”, y esta es una buena oportunidad para avanzar en la solución de problemas históricos.

Tenemos Candidatura de machi Francisca Linconao

También busca participar de este proceso, gatillado por el denominado Estallido Social del 19 de octubre del 2019, para ser testimonio y referente de las injusticias en carne propia, tal como lo han vivido mapuche y chilenos víctimas de la represión. Esto lo hace no para revivir esa mala etapa de su vida tras la criminalización del Estado chileno, sino para que no le ocurra a nadie más, nunca más, a nadie más. Desde allí nace su impulso para luchar por esta nueva Constitución que garantice los derechos de las Primeras Naciones, pero también un respeto y una armonía transversal para todas y todos, en el marco de los Derechos Humanos.

En este camino no está sola: está acompañada por su familia, su comunidad, y también por personas se diversas experiencias, estudios, territorios, identidades, oficios; quienes, desde una ecología de saberes y de forma colectiva, participan en la promoción de esta propuesta histórica y acompañan a la machi Francisca Linconao en su liderazgo político y espiritual por el Kvme Felen, promoviendo la consigna:

NEWENTULEAIÑ!

Con la FUERZA de TOD@S!